上帝萬能神話的幻滅─評電影《王牌天神》—正犀—
無始時來界，一切法等依；
由此有諸趣，及涅槃證得。
──《大乘阿毘達摩契經》
無始時來界，一切法等依；
由此有諸趣，及涅槃證得。
──《大乘阿毘達摩契經》
一神教主張有一個萬能的神「上帝」，祂創造了萬物，世間的一切法都是祂的旨意。佛教則說：每個眾生都各有一個東西（第八識）是無始以來的存在，世間萬法都是同等的依止於祂，由於有祂的緣故，才能有世間法的六道眾生，和出世間涅槃法之證得。
這二種說法有許多相似處：
一、有無始以來存在的東西。
二、祂創造了世間萬物。
三、祂能夠了知眾生的心行而決定眾生受報的結果。
二者之間，也有絕不相同之處：一、上帝能了知六塵（色、聲、香、味、觸、法）相，也能了知自己的存在；第八識既不能了知六塵相，亦不能了知自身的存在。
二、上帝依其意志而創造世間物、改變世間物，乃至消滅世間物；第八識無意志，純依業力而酬償因果，世間萬物因而有生、住、異、滅等現象。
三、上帝是獨一無二的，是最高的，與其所創造的人類，是不平等而且是永遠的主僕關係；第八識卻是眾生各自而有，眾生之第八識，其性與諸佛平等，對自身而言，永遠都是最尊貴的。
四、上帝經由六塵相而了知眾生心行；第八識不經由六塵相而了知眾生心行。
五、上帝是自然律的創造者；第八識則未創造自然律，自然律只是第八識法爾如是的體性所展現。
電影《王牌天神》“Bruce Almighty”，是2003年上演的一部喜劇片。DVD上的簡介如此說：喜劇天王金凱瑞這回要挑戰的角色是萬能無敵的上帝。在本片中他所飾演的布魯斯是一位諸事不順的電視台記者，一心想登上主播台的他，卻老是事與願違，最後還遭到公司開除，和女友（珍妮佛安妮斯頓 飾）的關係也越來越糟糕，於是他將所有發生在自己身上的衰事都怪罪到上帝（摩根費里曼 飾）的頭上，認為上帝對他十分不公平。當上帝聽到他不滿的聲音後，決定賦予他一個禮拜神奇的力量，好讓他知道當上帝也不是這麼容易的事。只是突然一手掌握大權的冒牌天神布魯斯，卻開始濫用他的超能力，搞得全世界雞飛狗跳，一連串翻天覆地的笑料就此展開…。
後來，他用檔案櫃、用便利貼，乃至使用電腦管理這些禱告。可是，禱告的人實在太多了，他剛處理時，有一百五十萬則禱告，他用超能力，手指在鍵盤上飛快的運行，處理禱告，幾個小時之後，發現未處理的禱告居然激增到三百萬則──原來，大家都太習慣禱告了，上帝要裁奪天下國家大事，還要兼任每一個人的管家婆，為我們處理芝麻綠豆、雞毛蒜皮的瑣事。布魯斯發現自己根本處理不完，便運用批次處理，將所有的禱告，不加揀擇的，全部予以應許。這下子有趣了，有人股票漲三倍，有人一夜之間長高、胸部變大……等等不一而足，乃至竟有四十萬人，同時中樂透彩。「這樣子，總該皆大歡喜了吧？」不！「怎麼會呢？」當然不滿足了，好不容易中個頭彩，卻只得個十七塊美金的獎額，怎麼讓人受得了？
布魯斯的胡亂許諾，無法滿足他貪得無厭的「子民」，整個水牛城陷入瘋狂失序的暴動。不錯，他可以實現一些無厘頭的慾望，卻得承擔不愉快的後果。而且，全能的他，竟沒有辦法讓女友回到自己的身邊。這讓他體會到，「上帝」並沒有他想像的那麼好當，這時候他才心甘情願的捨棄自己怨天尤人的習性，臣服於上帝，做祂忠實的子民。所以說，這部電影顯然是從基督徒的觀點出發，企圖修補一神教的理論缺憾，答覆大眾對一神教信仰的質疑。很可惜的是，這個企圖並不是很成功。
上帝授與布魯斯權力時，曾經吩咐他：一、不能跟別人透露自己所擁有的超能力。二、不能變更自由意志。第一點顯然只是對布魯斯的限制。但是第二點，卻是上帝本身的限制。怎麼說呢？要是上帝可以變更人類的自由意志，世界上不應該有人不信上帝，也不應該有惡人。在電影中，布魯斯問上帝：「要怎麼讓一個人自動的愛你？」上帝答：「問得好！要是哪天你知道了，趕快來告訴我。」換句話說，上帝也無能轉變人的自由意志。
事實上，上帝的能力還有更多的限制。比方說，若有人要去搶銀行，或者要去賭博，他也跟上帝祈禱，上帝可以滿他的願嗎？以布魯斯來說，他還不知道祈禱的內容，就一概應許了，三百萬的祈禱當中，總有些惡願吧？如果上帝會實現惡人的惡願，破壞「善有善報，惡有惡報」的因果法則，那麼上帝就不是正義的化身。若上帝有能力這麼做，而基於道德的理由，不這麼做，實際上祂還是在遵循一種法則，這仍然是上帝權力的限制。
再比方說，若多數人祈求同一個願望，而這個願望是有排他性的，上帝是怎麼處理的？以電影的情節來說，要是三百萬的祈禱當中，有好幾個人希望當選下一任的美國總統，而布魯斯全部加以應許，會發生什麼事情呢？是否美國要拆成好幾個小國，大家一起來分治呢？若不同的球隊都希望得到冠軍，上帝也答應了，會發生什麼事情呢？所以說，不能違反邏輯，也是上帝必須服從的另一個法則。
再來，就是處理能力的問題，這在電影中已提示了，也證明一個凡夫沒有能力負擔上帝的職權。但是，上帝本身呢？祂是怎麼處理人間的大小瑣事，使之沒有分毫的差池呢？事實上，大家可以看到，處理布魯斯的問題，上帝就得付出不少心力──跟他講上幾回話，變現一些奇蹟讓他信服，陪他在喜馬拉雅山上賞雪……等等。上帝的子民那麼多，他是怎麼分配他的時間，處理這些大小事務呢？若是他沒有注意去處理，人間會發生什麼事呢？
電影中，布魯斯說：「你是上帝，不可以渡假。」上帝說：「為什麼不行？所以人間才會有所謂的『黑暗時代』啊！」電影工作者可能是以為，上帝只有管人間的善惡，才會編出這樣的對白來。他們顯然忘了，上帝是萬能的，人間大大小小的事務都是「上帝的旨意」，要是上帝真的渡假去了，世間應該沒有人會誕生，因為每一個人都是上帝創造的。應該也不會有人死亡，因為死亡也是上帝的旨意。人間的大小事務，應該統統都會停頓，因為沒有上帝，一切的一切，都不應該會發生。
上帝的存在，就像日、月、星辰的運行，又像腦波與心跳，只要中斷一剎那，便是大禍臨頭。所以上帝渡假，是無法想像的。這樣的上帝，永遠都有幹不完的活，如果有意識、又能夠作主，叫祂不喊累，還真難呢！愛因斯坦就不相信上帝是這個樣子。他說：「我無法想像一個會對自己的創造物加以賞罰的上帝，也無法想像它會有像在我們自己身上所體驗到的那樣一種意志。」（參見《紀念愛因斯坦文集》第一卷47頁，新竹市，凡異出版社，1991年12月版。）如果上帝是有意志的，這個世界不會那麼有秩序，那些自然律應該會經常發生例外（例如，月球突然靠近地球、屁眼中出生一隻猴子、口中飛出成群的蜜蜂、忽然長出多餘的二根指頭、一夜之間長高二十公分……等電影的情節）才對，因為上帝隨時可以用祂的意志改變一切。
這當然不是我們經常觀察到的事實，所以理性發達的人，不會相信上帝是有意志的。如果上帝要同時管那麼多事，祂一定得仰賴某些自動機制（布魯斯全面應許大眾的祈禱，也是一種自動機制），也就是說，某些事情就算祂不知道，也沒有去裁奪，這些事仍會按照某一種法則而發展、進行。例如，如果祂沒有特別指示的話，地球就得沿著黃道繼續公轉，並且以地軸為中心，每天由西向東的自轉。又例如，如果有人懷孕了，胎兒仍然會持續的成長，一直到誕生為止。
如果不是這樣的話，大家可以想像一下，上帝忙煩的程度。每當有人懷孕時，祂就得做一個裁奪：這個胎兒，應該長什麼樣子？出生時的身高、體重、五官、性別、健康狀況，以及種種的生理條件。還有他的性格，愛不愛哭、怕不怕濕……等等。這樣子整個思維過一遍，假設只花了千分之一秒，每天如果只有一千個人出生，祂就得花上一秒鐘。這還只是人類，還有很多的物種，包括蒼蠅、蚊子、跳蚤，如果都是上帝創造的，祂也得考慮一下，牠們該是什麼樣子。六十種物種，花掉上帝一分鐘的時間。三千六百種物種，花掉上帝一個鐘頭的時間。每天如果有八萬六千四百種物種，分別孕育了一千個新生命，就花掉上帝一整天的時間，這樣子祂已經沒有多餘的時間幹別的活兒了。
當然，我建立這樣的模型，是把問題簡化了。該不會有人跟我爭執：「上帝處理一件事，應該可以更快，不用花到千分之一秒」吧？事實上，不管上帝的速度有多快，一定要有處理的時間，因為這是有為法的共同法則，覺知、判斷、作為，不管多麼快，總要有個時間。以電腦來說，雖然電腦不斷的推陳出新，速度也越來越快，但是絕對沒有一個科學家敢說：「總有一天會出現一種電腦，不需要處理時程，就可以產生結果」，因為這根本違背事實及科學的原理。所以，只要上帝處理事情，需要時間，祂就無可避免的，會被無量無邊的瑣事所纏，終至完全癱瘓為止──就像電腦因為處理的工作程序過多而當機一樣。
以上討論的處理能力，偏向於總量的，這是假設那些事務可以延遲處理。另有一個處理能力，也是上帝所必須具備的，就是同時處理許多事務的能力，這是同時發生、都必須立即處理的多數事務。比方說，布魯斯擔任新聞主播時，水牛城發生暴動，照理說，他應該可以不必離開主播台，就把暴動搞定的。因為，同時處理許多事務，應該是上帝的基本能力才對的啊！可是，布魯斯顯然沒這本事。電影也沒有交待真正的上帝到底要如何同時處理大量的事務。
我們可以想像，上帝像是一部速度極快的超級電腦，可以同時處理多種工作。但是，熟悉電腦的人都知道，電腦其實每一個瞬間所能處理的，仍然只有一件事，當許多人同時透過終端機在使用電腦時，電腦便將它的處理效能，分配給各個使用者，換句話說，它一直在「轉檯」，有時為你服務，大部分的時候為別人服務。如果使用者不是很多，你會覺得彷彿只有自己一個人在使用電腦似的，因為電腦的速度很快，就算它只撥出萬分之一的時間為你服務，你也不會察覺到有什麼不同。可是，使用者越來越多，電腦的遲延就會越來越明顯，往往畫面就停在那裡，暫時不理會你的指令，你也必須越來越有耐性才行。（一個人使用個人電腦，若同時要求處理的工作程序過多，也會發生類似的狀況。）若是使用者激增，超過電腦的負荷能力，它一旦當機，你再有耐性也沒用。
因為一神教信徒心目中的上帝，能知能覺、能作主，所以祂處理事務，不管多快，一定需要時間；只要是需要時間，就一定有處理能力的極限。比方說，布魯斯耳朵聽到許多人同時在跟他禱告，他就沒有辦法一一分辨清楚。上帝說：「如果你注意傾聽，就會聽到。」那只是人類的想像而已，經不起檢驗的。因為聲波所以能夠被我們所察覺，一定要有高音、低音，振幅大小等個別的特徵。當許多聲波夾雜在一起的時候，彼此互相干擾，便會將聲波的個別特徵掩蓋，讓你完全不能分辨。
如果只有幾個人同時跟你講話，也許你還可以分辨清楚。但若有幾十萬人、乃至幾千萬人同時跟你發話，試問你要如何分辨呢？像一條電話線路，雖然可以允許很多對話同時進行，但這仍然是有限制的。它的原理，仍然是一種資源的分配，也就是說，我們聽到的聲音是經常中斷的，但是因為中斷的時間很短暫，所以我們不覺得通話被中斷過。中斷的時間若是太長，你就會覺得有異樣，工程師設計電話線路，是經過反覆測試，而找到負載的極限，他不能超過這個限制。同樣的道理，如果上帝是以這種機制來聽取子民的禱告，這仍然是有最大負載量的。
再以眼見色來說明。如果一張底片，用重覆曝光的方式，照了兩個影像，大多數人還可以分辨。如果我們曝光三次、四次……乃至曝光一百次，你想底片會變成什麼樣子？一定是全部感光，洗出來的照片，只是一張白紙而已！所以說，上帝也不可能用眼睛同時看到許多人在做什麼。
因此，上帝了知眾生心行，若是透過生滅的六塵相去了知，必定有處理能力的極限，不可能同時處理太多的資訊。如果祂是了知之後，再作判斷，然後造作，這樣所花的時間就更多了。既有處理能力的極限，就會和電腦一樣，有超過負荷能力的問題，而不堪任為世間萬物的主宰。換句話說，一神教信徒想像的上帝，根本不可能存在。看到我這樣分析，大家應該可以意會到：人間萬象的運行，應該絕大部分，都是一種自動的機制，即使上帝真有能力，能夠改變什麼的話，祂也只能選擇極少數的個案，展現祂的能力。以《王牌天神》來說，只有布魯斯得到上帝特別的眷顧，其他的人都是自生自滅。換句話說，即使真有上帝，一種自動的機制，仍然是不可缺少的，而且這種自動的機制，應該是主角，它主宰了絕大部分，上帝反倒成了配角。一神教的上帝，或許有大福報、大威德，可以應許若干信徒的禱告，但是祂決計沒有能力大幅的改變人類的命運。
自動的機制，即使是在軍隊這種最集權的社會組織，仍然是不可或缺的。所以當部隊長下令衝鋒時，他不必管士兵是左腳先跨出去，還是右腳先跨出去；碰到大樹擋路時，要從左邊繞過去，還是從右邊繞過去；這種小事情，不必麻煩部隊指揮官去操心。不說別人，我倒要問讀者：「你記得今天出門時，是左腳先跨出去，還是右腳先跨出去嗎？」連你自己也記不得了，不是嗎？那你怎能期望別人替你來操心呢？同樣的道理，至高無上的上帝，不應該花腦筋去處理阿貓阿狗的家務事。即使祂有心，也沒有那樣的能力及那麼多時間。還有前面說過的，天體的運行──它依循克卜勒定律而移位，這當然是自動的機制。這種自動機制是自然律，它沒有任何例外；如果上帝有本事打破克卜勒定律，那才真的是奇蹟呢！電影中有一幕，布魯斯為了營造羅曼蒂克的氣氛，拉近月球，結果造成潮汐嚴重異常，產生災害──這純粹是電影工作者的想像，天文史上未曾有這樣的紀錄。
事實上，當基督徒承認，人類有自由意志不受上帝掌控時，上帝的權限，已經受到嚴重的限縮，不能再說祂是萬能，更不能說祂是最高的了。因為人類有自由意志，所以上帝無法阻止人們去造惡，一個人要偷要搶都隨他高興；乃至一個國家的統治者，決定要侵略另一個國家，上帝也管不了。反過來說，上帝也無法使人們去造善，人們造善仍然是他們自己的自由意志。造善、造惡上帝既然都管不著，也沒有能力以見聞知覺的方式了知眾生的心行，那麼造善、造惡的後果，當然也不是上帝所能作主的，所以上帝並不是賞善罰惡的仲裁者，而是由因果律自然運作的，所以上帝不是萬能的主宰。
所以布魯斯祈禱止息戰亂、饑饉，上帝沒有應允，上帝說那像是選美的說詞。是這樣嗎？布魯斯或許言不由衷，那麼那些飽嚐戰禍的人們，難道沒有至誠的祈禱？而地球每天仍然發生許多天災人禍。應允這些善願，會讓上帝這麼為難嗎？以致祂每分鐘都要拒絕個成千上萬的善願！難道上帝就這麼鐵石心腸嗎？還是祂根本不可能有這樣的能力？
一神教不承認三世因果，又把一切歸於上帝的旨意，這框架堅牢而沈重，即便有不世出的神學天才，也難以補救其理論的缺憾──只好承認上帝也有無能為力的時候；這麼一來，上帝萬能的神話，已經全體幻滅了。那麼，人們能夠期望上帝什麼呢？以《王牌天神》的情節來說，上帝示現神蹟救了一個怨天尤人的電視記者，據說祂也曾對甘地示現神蹟。也就是說，小事情求祂，還幫得上忙，若是國家、社會的大災難，就別指望祂了。祂既然沒有比我們高明多少，憑什麼把祂封為造物主、說世間的一切都是祂的旨意？就好像有權勢的人，本事比我們高明，但基本上跟我們一樣都是人，上帝雖然比我們有辦法，也不能就因此說祂和我們不一樣。
日常生活中，奇蹟當然不是經常出現的，這總得有個說明。所以電影中說，上帝不贊成濫用神蹟，斥之為魔術。祂贊許的奇蹟，包括：兼二份工作的單親媽媽還撥得出時間參加兒子的學校活動、毒癮者戒斷成功……等等。換句話說，每個人都可以是奇蹟的創造者，以這點來說，他們也等同是上帝。因為上帝教化布魯斯的手法，和教師、社會工作者、傳教士……等人所用的方法，其實是一樣的，祂只是讓當事人認清真相，或者在關鍵的部分，給予協助，主要的問題仍然必須由當事人自行解決，上帝並沒有能力直接將問題拿掉。
《王牌天神》以這樣的方式詮釋一神教的教義，固然有正面的效益：每個人應該憑著自己的努力，棄惡揚善，爭取將來可愛可樂的果報，不應坐待上帝賜予奇蹟。然而，這樣的詮釋已更進一步限縮上帝的功能，剝奪祂的中央權限，承認有「次級上帝」的概念。再說，既然有上帝管不到的地方，就不只是「次級」的，而是與上帝平行、乃至可以互相抗衡的。上帝有祂的自由意志，每一個人也有他的自由意志，這用眾生皆有八識心王，可以解釋得若合符節。若說只有一個最高的上帝，別的有情都是祂創造的，要怎麼解釋祂所創造的有情，竟然不聽從祂的指揮？又如何解釋亞當與夏娃被上帝趕出伊甸園之前的園外眾生？而說亞當與夏娃是人類的始祖？可見不可能有一個唯一的萬能上帝，以祂的意旨創造並主宰世界及生命，「上帝」不應該只有一個，也不應該是有意志的。
所以佛教的主張才是正確的：眾生各自有一個沒有意志的第八識，這個第八識會記錄你的過去及現在每一剎那的心行，在現在及未來適當的因緣現起時，起酬償因果的作用，從不滅失或錯亂。記錄業種和酬償因果，都是第八識法爾如是的體性，而不是祂的意志。每個人的第八識記錄每一個人過去的別業而報償果報，包括性情、愚智、健康與疾病等正報，但也記錄每一個人現在面對各種果報情境下，自由意志所作各種決斷的行為而成為別業，作為未來酬償正報的依據；所有人的第八識則依據所有人的善惡心行的總業力，共同報償所有人的共業，包括地理、天候等依報。
第八識了別眾生心行，不是透過六塵相而了知；祂酬償因果，產生世間的萬象，也不是因為意志，而是依循因果律。而因果律是第八識法爾如是的體性所展現，並非第八識或任何人去創造它的。第八識的核心體性，佛門中開悟明心的修行人，是隨時可以當下現觀的，所以第八識的存在，不是虛妄想像，是可以依循一定的方法與步驟，親自體證的。而這個親證第八識的方法與步驟，也是依循第八識法爾如是的因果律而成就。
上帝與第八識的同異，不容易解釋得清楚，因為這已經牽涉到修證佛道的秘密。未親證萬法本源的人，永遠無法想像祂實際的內涵。比方說，一般人無法想像，離開六塵相，要如何了知眾生的心行；只有親證的人才知道：這本來就是法界永恆不變的真相。
一神教的信徒，既已主張人不可能變成上帝，則他們當然不可能親證「上帝」，因此他們有關真正創造生命的上帝的觀念，必落入凡夫的臆測與想像──《王牌天神》也一樣，只是天馬行空的幻想，搏君一笑倒也不妨，大家別當真就好了！
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修行當有的正知正見
佛教正覺同修會---
三乘菩提學佛釋疑第115集
由 正元老師開示：佛教相信上帝的存在嗎？http://www.enlighten.org.tw/dharma/7/115
佛教相信上帝的存在嗎？要討論這個問題，我們要先來談談佛教的法界觀以及世界觀，之後再來談談有關於佛教對於上帝是否存在的看法。
我們先討論什麼叫作「界」。在佛法中，這個界字有很多的意義，最根本的是指有情眾生以及世界一切法的根本因，三界萬法都是由這個根本因來出生的。例如，契經當中有一首偈說：「無始時來界，一切法等依。」（《成唯識論》卷二）就是在說明這個根本因，也就是在說明，一切有情眾生的本心如來藏是不生不滅的，是從無始以來就本然存在著，而一切世界山河大地，都是由各個共業有情的本心如來藏當中所含藏的業種感應而出生的。
同樣的，「法界」這個名相，從理上來說，也是在說一切萬法的根本因如來藏，也就是所謂的「一真法界」。這個理上來談的法界道理，是屬於 佛陀說法四種悉檀當中的第一義悉檀。譬如，佛曾經在《不增不減經》當中開示：
「舍利弗！甚深義者即是第一義諦，第一義諦者即是眾生界，眾生界者即是如來藏，如來藏者即是法身。」（《佛說不增不減經》）
這段經文的大意是說：「舍利弗！我釋迦牟尼佛所說的甚深義理就是第一義諦；而第一義諦就是沒有任何一個法能夠超過祂，因為諸法都是以祂為因，藉著種種其他法為緣而出生的；所以，第一義諦就是佛所說的第一因，祂是無上因，沒有一個法是可以超過祂，是祂出生了有情眾生的五陰世間以及器世間；所以說眾生界其實就是如來藏，如來藏就是出生一切法的法身，所以說如來藏是出生一切法的根本心。」
如果我們換個角度，從事上來說的話，因為有情眾生的福德以及智慧各個不同，依著有情眾生所造的善惡業，這些業種都會收藏在如來藏中，未來生所感得的異熟果報，也就會有四聖六凡等十法界的不同。四聖指的是，佛、菩薩、緣覺以及聲聞等四種證得佛菩提道或是解脫道的聖人，而六凡則是指，天、人、阿修羅、餓鬼、畜生、地獄等六種還在生死輪迴當中的凡夫。這個從事上來談的四聖六凡等十法界，則是屬於 佛陀說法四種悉檀當中的世界悉檀。
以世界悉檀來說，一切眾生所居住的環境，依於眾生心煩惱的粗重或者是微少，由下往上可以分別為欲界、色界以及無色界。欲界共有六天，由下往上分別是四天王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。色界則有十八天，在初禪有三天，就是梵眾天、梵輔天以及大梵天；在二禪、三禪也都各有三天；在四禪則有九天，除了一般外道凡夫所生的四種天之外，還有修學佛法證得三果以上的聖人所居住的「五不還天」，或者叫作「五淨居天」。無色界則有空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處等四天。
而一般民間信仰所禮拜的玉皇上帝以及玄天上帝等，都是安住在欲界六天的第二天，也就是忉利天，居住在這裏的天宮內，統管欲界天的文武百官，在天上享受著五欲諸樂，身心歡愉。然而，玉皇上帝他對於自己的生老病死，與自己生活上所必須面對的煩惱，卻是無能為力的。也就是說，他對於死與生這兩個境界，是無法加以操控，而不能隨心所欲自己作主的；當死亡來臨的時候，他們與大多數的眾生一樣，也是要隨業往生的。
再來談色界天。色界天身則都是化生，是由極清淨微細的物質所成就的高廣天身，因為色界天人離開了男女欲染，也就不需要男女根；因為也遠離了飲食、淫欲、睡眠等三種過患，享受禪定的身樂與心樂，是以禪定力來滋養色界身，所以就稱為「梵」。梵就是清淨而遠離污染的意思，所以，色界的初禪天到四禪天，都可以稱為「梵天」。但是，初禪天因為是剛離開貪染的欲界境界，所以也有許多人單獨的把初禪天來稱為梵天。然而，對於色界天的天壽，他們也是同樣無法自我操控、隨心所欲；當天壽享盡的時候，也同樣是要轉生到其他法界。
再來談無色界的四天，則是那些不瞭解佛法卻又極為精進修行禪定功夫的眾生所出生以及居住的地方。住在這個境界裏的眾生，他們沒有色身形相，而是安住在這個純粹是意識的寂靜狀態。然而，對於死亡與住在這種寂靜狀態時日的長短，跟欲界天以及色界天的眾生們其實是一樣，都無法自主的，不能夠隨心所欲；因此，當天壽享盡的時候，他們仍然是要轉生到其他的法界去。
所以說，三界當中所有的有情眾生，都是依據我們前生所造善惡業種的多寡，由於如來藏的異熟體性而會往生到不同的法界去。眾生若是修了十善業道，就會出生到天界，在天界享福；若是造了惡業，就要下墮到三惡道裏受苦。有些眾生此世出生為人，造了大善業以及一些小惡業，因為善業大，果報會先成熟，所以下一世就會出生到天界享受天福；然後在天福享盡之後，如來藏當中只剩下一些惡業種子，因此再下一世可能就會出生到地獄道或者餓鬼道；然後在餓鬼道業報受盡之後，因為餘報未盡，所以會再轉生到畜生道；畜生報盡之後，然後才有機會轉生為人；在剛轉生為人的時候，大部分前五百世經常是盲、聾、瘖、啞，好不容易得到正常人身的時候，很容易又因為過去造作惡業的餘習，又再次造了同樣的惡業而又下地獄去了。如此反覆循環不已，形成了所謂眾生六道輪迴反覆不停、無有出期的這種現象。
以上我們簡單的依 佛陀第一義悉檀以及世界悉檀，簡單的說明了三界世間怎麼樣由共業有情的如來藏當中所含藏的業種感應而出現，而眾生又如何依於自己的別業種子，而感生到四聖六凡等十法界當中，乃至於欲界、色界以及無色界等等諸天當中。當瞭解了這些道理之後，我們應該就很清楚，世界以及在其中安住的各種生命，都是由於有情眾生的本心如來藏所造作的，並不是由所謂萬能的上帝或者造物主所打造的。除非是我們給如來藏另外加上一個上帝或者造物主的稱號，那麼就比較符合實際了；因為只有如來藏，才是真正造作器世間以及有情的五陰世間的上帝或是造物主。
但是，如來藏這個造物主並不是唯一的真神，因為這個世界是由共業有情的如來藏所共同打造的，所以打造這個世界的如來藏真神，是有無量無數，而並不只是唯一的一個。但是，真實的如來藏本體卻是無形無色的，對於六塵境界也是完全無覺無知的。祂完全是依於眾生所造作的善惡業，而將業種收藏在祂這個如來藏本身當中，然後再隨著眾生的因緣，而讓眾生出生到不同的法界去，這完全不同於一般世間所想像的上帝或者造物主的樣子；世間人認為的上帝以及造物主，是有形色、有情緒的。
那麼為什麼有許多人都說世間是由上帝造物主所造的呢？關於這個問題，世尊在《阿含經》當中也曾經有詳細的說明。在《長阿含經》卷十一當中的這段經文的大意是這樣子的：佛陀告訴一個外道的修行人說：「曾經有外道說：『一切世間都是由大自在天主所造作的。』我問他說：『一切世間真的是由所謂的大自在天主所造的嗎？』他沒有辦法回答，反問我說：『那麼這個事情的真相是怎麼樣呢？』」
世尊就告訴他說，當一個世界開始敗壞的時候，在色界的二禪光音天有一個天人，在他的天命終了的時候，出生到了另外一個世界的初禪天當中。因為他是第一個出生到那裏的天人，所以在他出生的時候，那裏還沒有其他的有情，是空無一人的。然後他就對他所在的那個初禪梵天生起了貪愛樂著之心，在他的心中也想要使其他的眾生出生到這裏來。後來，果然也有其他的眾生在命終之後出生到那裏去。在那個時候，那位先來的天人心中升起了一個念頭，想說：「我應該是忽然而有的大梵王，因為並沒有人造作我啊！我對這個世界是最為自在，最能夠以微妙的造作及變化一切，所以我是這裏一切眾生的父母。我最先來到這裏，我是獨一無二的，由於我的神力才有了其他的眾生，所以是我造作了這些眾生。」而其他來到這個梵天的天人，也都隨順於他的這個想法，都恭稱這位最先來的天人叫作大梵天主，「因為先有了大梵天主，後來才有我們這些人，一定是這個大梵天主造作了我們。」
後來的這些眾生，當他們在初禪梵天的壽命終了之後，出生到了人間這裏，他們長大成人之後，就剃髮出家，打坐修行。有一天在禪定之中，忽然憶念起過去在梵天上的事情，他就向大眾說：「大梵天主是忽然而有的，而且是常住不變的造物主；我們所有的人則都是大梵天主所造的，所以我們是變化無常而不能久住於世間的。」
佛陀就告訴這個外道的修行人說：「那些外道人因為這個緣故，都各自說是大梵天主造了這個世界，但是真相其實並不是這樣子的，大梵天主根本沒有能力來打造這個世界。世界上只有佛陀才能夠完全如實了知造作世界的真實道理，佛陀是無所不知的，所以才能夠稱為如來。」
從上面這個 世尊所開示的故事，我們可以知道，即使是位於色界天的大梵天主，他也並不清楚世界以及生命是如何產生的，當然更沒有能力造作；只是他自己想像而認為世界是他所創造的，其他後來出生到梵天的人更是以訛傳訛，這真是誤會一場啊！
現在一神教所說的上帝，其實也大多數是像這樣子想像出來的，例如在《聖經》當中，可以很容易檢查出許多矛盾的地方。即使是真實存在的天界各天天主，我們也可以很容易的依據他所說的經典、所展現出來的身口意行，來判斷出他是在三界二十八天當中的哪一個層次。
譬如說，上帝說亞當與夏娃兩個人是他所創造的，就算真的是這個樣子，然而在《舊約聖經》當中的記載，當上帝在伊甸園中創造亞當與夏娃的時候，其實在伊甸園外面本來就已經有許多其他的人存在著了，而他們並不是上帝所創造的啊！那麼上帝是有分好幾次來創造人類嗎？但是《舊約》當中並沒有這樣的記載。還是說是有兩位以上的上帝，分別在伊甸園的內外各自創造了各自的子民呢？還是就如《阿含經》當中所說的，眾生是本來就有的，上帝其實不曾創造世界以及眾生，只是由某些無知的人創造了「上帝創造了萬物」的說法，然後去讓其他無知的人來信受呢？
其次，如果說上帝以泥土創造了人類之後，再分靈給人類，然後再加以試鍊、考驗。其實上帝如果真的這麼作，在本質上也只是在考驗他自己罷了；因為能造的與所造的，都是回歸於上帝自己，那麼，像這樣子的自我考驗到底有什麼意義呢？
另外，我們可以看到，一神教的上帝對於不肯信受他的人，都認定是異教徒，而常會用刀刃、水災或者火災等等來懲罰他們；並且在他們死後，把他們打入地獄當中，永遠不得超生。所以我們可以看到，在一神教所謂的《聖經》當中，可以看到他們的上帝是有很大的瞋心的。像這樣子的心性，顯然只能攝屬於欲界天的某一天的天主；因為能夠出生到色界梵天以上，顯然是要已經去除了欲界粗重的貪心以及瞋心的天人才能夠作到的；而上帝既然他的瞋心還如此重，顯然就不可能是色界天，而是屬於欲界天的天人。
從以上的種種說明我們可以知道，佛教其實並不否定上帝的存在；但是很清楚上帝其實並沒有能力來創造宇宙萬物，也沒有辦法來主宰有情眾生的禍福；因為只有一切有情的如來藏才能夠真正出生萬法，才是真正的上帝或者是造物主。我們以 佛陀實證的神通智慧來看上帝，也不過就是六道眾生之一，這個上帝其實並沒有脫離輪迴的枷鎖，他仍然需要修學解脫道或者佛菩提道，才能夠真正出離三界生死，而得到真正的自在的。
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