Monday 8 October 2012

說蕭平實是魔 請給個切實的理由

寫這篇文章由來已久,最近才靜下來做該做的事。我一向討厭造神運動、個人崇拜,更羞於去當面讚美自己的上級或者老師,大概因為過去看過太多當面拍馬屁,背後捅人刀子的事情,把讚美也一並給排斥了。
有位善根很好的師姐,平時是在持誦楞嚴經的,她跟我說,別人告訴他蕭平實是楞嚴經裡講的色陰魔。向她講這句話的人其實是非常不負責任的。也因為這件事情,覺得有成文的必要。
任何人一旦成名,都可以接受公評,蕭老師也不例外。但是這個評論一定要基於事實依據,客觀公正,有理有據。即便在佛法上各持己見,但是要讓人感受得到雙方論法的誠意。焦點要在法上,而不是濫用人身攻擊,沒有君子器量。

因為流言的散播,讓一些善根具足的初學佛者,因而不敢去讀他的書,遠離了真正的佛法善知識,這個後患是非常大的。 換句話說,無論有人如何謾罵蕭平實,這不會傷害到他分毫,個人修為到那個程度以後,並不在乎這些得失,就是要受世間人的種種非難而成就成佛之道上的心量、福德。

如同這位師姐,蕭老師亦是尊崇楞嚴經的,包括目前在講的妙法蓮華經,講經多年來沒有一次是在念稿子的,以我這麼多年做學生觀察老師的經驗,必須真正融彙貫通、佛法在心才能到這種境地。

若所說法錯誤,以謊言為架構,必也不敢縱橫延伸講下去。撒了謊以後話是不可以多說的,因為說越多,破綻越多,自己都兜不攏了,何況下邊聽經的盡是些聰明人。
如同王婆賣瓜,自然都誇自己的師父好,有真好的,也有不好硬說好的。在不了解事實真相的情況下,對蕭平實起懷疑是應該的。可是當別人散播了傳言的時候,我們應該繼續追問下去:為何說他是魔,理由何在?
小時候讀故事書,小馬要過河找媽媽去,可是不知道深淺,不敢下水,問松鼠,松鼠說很深,問大象,大象又說水很淺,這兩個答復太相左了吧,可是究竟是怎樣的深度呢?勇敢的小馬自己試探過後,終於安全地到達彼岸了。

因為我們每個人往世培植的善根福德是不同的,在面對同樣事情的時候,呈現的好惡就已經不同了。如果有人從中間再故意參雜上一些今生個人非常主觀的偏見,讓事情就變得更加撲朔迷離。
真相究竟在哪裡?

如此倍受爭議的蕭平實究竟是魔,還是菩薩?

蕭平實一生兩個重點:一是弘揚如來藏法;二是不遺余力地破斥密宗。
在如來藏法上,如果有人不認同,那是可以辯證的,他在書裡面早就寫過了:歡迎各方的佛教界人士進行純粹法義辯證,可是沒有人來。至今沒有發現任何人可以從佛法的角度予以破斥。

正人君子在面對別人的錯誤的時候,是可以光明正大當面說清楚的,只有心懷鬼胎的人,既拿不到台面上,心又有所不甘,才有了網路上種種的人身攻擊,以泄私憤。

這內心如泉湧的私憤又來自哪裡呢?

其一:蕭平實引經據典,大膽指出開悟究竟是怎麼回事,雖未直接得罪,但已經把那些未悟言悟者身上的皇帝的新裝給揭開了。還是面子問題--在徒眾面前的面子要放到哪裡去?本來已經建立起來的牢固的地位開始動搖,這個仇恨自然要算到蕭平實的帳上去。這種修行人終究還是被世俗人常看重的面子所拖累,因為錯會佛法,沒有真正解脫於世俗的功德受用。
再說這個開悟,非實體有形,非蘋果香蕉之類可以大家拿出來比較看看,誰家的比較大。如果各家號稱開悟,悟的卻不同,則應該拿這個悟回頭放到經典和公案裡面去驗證。

其二:台灣人樂善好施的人多,密宗喇嘛早就盯上了這塊肥肉,要來這裡大肆騙取台灣民眾的供養,無論金錢,還是美女。一般的佛教界人士,還沒有銳利到迅速察覺喇嘛的背後真正動機予以反對的時候,蕭平實和他的徒眾們,率先大張旗鼓地四處揭露密宗喇嘛的真面目,簡直是斷人財路啊!
喇嘛們能不恨他嗎?恨死他了!

既然沒有什麼真正修學佛法的功德受用,沉溺在床第之歡或者盯著信眾錢包的喇嘛們,哪裡有智慧從佛法的角度進行法義的辯證,而這深仇大恨要找個出口,也只有進行人身攻擊了。不看也知道,網路上這些謾罵,十之八九應該是出自密宗之手。

有人說蕭平實亂搞女人、有人說他搞錢的,能用來把一個人抹黑的手段都用盡了。

我個人並沒有機會親自接觸到蕭平實,可是我接觸得到他身邊常親近的人,以我挑剔的眼光,我的老師們可以用他們自己的身口意行,打消我做為初學者,對法還有的疑慮。

一個團體,無論他是什麼團體,一定都是上樑若不正,下樑便會歪的,這是人性,也是社會基本規律。即便偶爾有上樑很正的,底下的人都不一定能老實做事。哪裡有說您做頭目的可以亂搞女人、貪污公款,底下的那麼多人倒都成了不食人間煙火的正人君子的道理?!

我的老師們,不但個人要承擔自己在世間該承擔的工作,還要特別花出許多時間辛辛苦苦在講堂裡面做義工。這樣子辛苦便罷了,既不收受學生的供養,還常常再捐錢進來助印經書。這樣子的 傻瓜 在這個幾乎唯利是圖的世界已經是非常罕見的了。

或許有些信眾還在執著他們沒有出家剃度,沒有示現出家相,可是怎麼知道在修行的不同階段是有不同重點的,累世出家讓道心堅固、欲望淡薄後,在家相更容易與世間眷屬磨掉貪嗔痴,成就自己的道業。如果再看到有多少出家人不是求法、修苦行,反而不勞而獲地貪圖眾生供養的,便該明白出家與不出家不是衡量修道證量的金標準。

再說到金錢,永遠是宗教團體最難以管理,最讓世人詬病的地方。信眾捐出來的錢,究竟有沒有被貪掉,有沒有透明化? 在這個道場,每一筆善款,即便小到五十,百元,也都是開立收據的,都在帳上。

財與色,永遠是修行的一塊試金石。

如果一個道場,持戒便已經非常不清淨了,代表這裡的人根本就沒有真正修學佛法的功德受用,哪裡有什麼法可以得?

有人說蕭老師好色。當找不到對手的問題的時候,嫉妒心、仇恨心作祟,拿男女關係的污水潑別人身上最快。

蕭老師是可以讀 大藏經 一天讀八個小時的人,以我學醫的經驗,即便內心如此喜歡,那些精煉簡短的古文,好難懂,讀一會兒便要站起來走走了,更不會看到八個小時去。醫學之於佛法已經是很簡單的了,何況佛經?所以一定是一個志趣在佛法的人,才能安住在深入經藏,對於那些男女欲愛的事情根本沒有什麼興趣的。反過來說,一個精蟲滿腦的人,他能安穩地坐在哪裡老老實實讀那麼長時間佛經嗎?可能嗎?!

再者,是否本性好色很容易看得出來。色的人在面對美女的時候他的眼睛是飄忽不定的,本能地要盯著關鍵部位看,可是又怕這樣子被人發現有損形像,眼神就透露一種不穩定。

可見,種種人身攻擊都是不符合事實的,那麼請那些說蕭平實是魔的人,從法義辯證的角度,來給個理由出來。

初學者,聽到或看到這樣的言論,也要自己多點思量。誠然,許多時候,我們害怕宗教思想強大的洗腦能力,怕萬一如同旁人所說的蕭平實是魔而耽誤了自己的道業。可是如同小馬過河,總要自己在保持合理懷疑的情況下,試探過了,才知道究竟。不然因為恐懼心裡,因為謠言,錯失一個學習正確的佛法的機會是非常可惜的事情。

不單純佛法,我在學習中醫學時,也面臨流派眾多,真偽難辨的局面,執此非彼,執彼非此的歷代醫家多的是。我會因為別人給了不好的評價就完全不去看嗎?不會。越具有很大爭議的部分我越想要去看,因為我相信只要依止於中醫的經典,自己對醫學有一定體會的時候,智慧的提升會增加分辨力,是糟粕,還是精華,用在實踐,自然便知。如果不敢深入,必然固步自封。

謹以此文,以一個初學者這些年謹慎、合理懷疑下曾經經歷的心路歷程,願正直善良、佛緣深厚的您,早日分清是非對錯。


以上文章來源:

http://blog.udn.com/LEELEE123/6913080

Monday 1 October 2012

斷諸放逸,省於言語

優婆塞戒經禪波羅蜜品第二十七

善生言:「世尊!菩薩摩訶薩修禪波羅蜜,云何禪定?」「善男子!禪定即戒、慈、悲、喜、捨,遠離諸結修集善法,是名禪定。善男子!若離禪定尚不能得一切世事,況出世事?是故應當至心修集。菩薩欲得禪波羅蜜,先當親近真善知識,修集三昧方便之道──所謂戒戒、攝諸根戒、斷於邪命、如法而住,隨順師教。於善法所不生知足,修行善時心無休息,常樂寂靜遠離五蓋。心樂思惟觀生死過,常修善法至心不廢,具足正念,斷諸放逸。省於言語亦損眠食。心淨身淨,不親惡友不與惡交,不樂世事;知時知法,了知自身。觀心數法:若有喜相、愁相、瞋相、軟相、堅相,知已能除,猶如金師善知冷熱,不令失所。」

這段經文主其實主要是在講菩薩在證悟之後,應該要如何進修禪定?
但我覺得裡面的內容不管是對證悟的菩薩想要修禪定,或者對未證悟的菩薩如何把憶佛定修得更好
我覺得都可以非常受用甚至好好的來反觀自己
看到導師講的非常精采,覺得如果不打出來分享的話實在是太可惜了!所以打出來分享給大家! 


由於字過多,所以只取某些部分內容,想要更瞭解的請自行看書了
導師在《優婆塞戒經講記》第八輯 p248~261頁說道:

善生菩薩在此為我們請問:「菩薩證悟之後,如何修禪定波羅蜜?」因為他指的是菩薩摩訶薩,不是凡夫菩薩,所以一定是問悟後進修禪定的。 佛說:「禪定就是戒、慈、悲、喜、捨,以及遠離諸結、專集善法,這叫作禪定。」所以, 佛說的禪定是廣義的。換句話說,佛說的禪定,主要是在「心得決定」上面,也就是「心一境性」。.....如果離開禪定就不能成就一切世間事,何況出世間事。譬如學音樂,如果不很專心,你學不成就的;學插花也一樣,如果不專心,隨便插一插,也會插得不精緻,韻味也插不出來。所以,如果不專心就表示沒有禪定,連世間事都學不好,更無法修學出世間事;因為修學出世間的種種行門,更需要專精一致,因此應當要至心修集禪定。換句話說,不論是多聞、熏習、參禪,都必須專心,心識不要散漫的隨意攀緣。 

佛說:修行善法時,心不可以休息,應該不斷的努力精進實修。並且要常常樂於寂靜、遠離五蓋。樂於寂靜是說不攀緣,沒事時心就安住下來,住在憶佛的淨念中,或轉依真心的境界來安住,這叫作常樂寂靜。如果一天到晚向外攀緣,像六群比丘一樣,就沒有辦法證得三昧了!而且還要遠離五蓋,五蓋就是貪欲蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋以及瞋恚蓋,這五蓋都要遠離。

要常常以至誠心修種種善法,不要讓善法廢棄掉。並且要具足正念,沒有正念的人不可能發起禪定三昧,也不可能證得般若實相,想要開悟明心是不可能的,一定要有正念才有辦法明心。還要斷諸放逸,斷放逸就是讓心不掉散;若是每天花天酒地,或者一有空閒就要找人下棋,靜不下來;有人是喜歡每天上館子,家人煮的飯不想吃;總之就是追求享受,這就是放逸。如果放逸,心就不能在法上用功了,所以要斷諸放逸,才能專心在法上用功,否則三昧的親證就沒有希望。

 「省於言語」,話不必多,一天到晚開講,無益於道業。有人喜歡講電話,一聊就聊到電話線快燒掉了。現在很多年輕人,不論何時何地,閒著無聊就講電話,有人月薪還不夠付手機話費。後來因為同一個電話網內免費,有人就因此更要聊天了,但這都是掉散,對於修學三昧非常不利。修行就是要能安於寂滅的境界。....因此大家要學著安於寂寞,接著還要享受寂寞;寧可坐著一動也不動,觀賞風景都好,心中不起任何妄想,更不起貪;寧可這樣,也不要去打電話聊天。所以我不會主動打電話給別人,除非有事情。這叫作省於言語。等到你習慣了,你隨便沙發上一靠,坐著也可以修定,妄想也都不會起來;這樣來修定,事半而功倍:花五毛錢就買到兩塊錢的東西,省於言語的目的就在這裡。

「亦損眠食」,不要貪睡,色身需要睡六個鐘頭,就睡六個鐘頭。有的人體質特異,他每天必須睡九個鐘頭,那就睡九個鐘頭,不要睡十個鐘頭,以能維持色身的健康正常為原則。有人貪睡眠的滋味,在賴床時領受睡眠的滋味,但是不要貪睡眠之法,因為無益於道業。食為什麼要損?因為吃太多了一上座就會打瞌睡,無法修禪定三昧,所以飲食能省就省。

 .... 「心淨身淨」:學佛人要求的是心清淨、身也清淨,不要常常燈紅酒綠,身不清淨,心也不清淨。 「不親惡友,不與惡交」:想要修禪定,千萬不能親近惡友,也不要與惡事有交涉;若是交涉入惡事中,下輩子都不在人間了,還能繼續修三昧嗎?但是會與惡事交涉的原因,都是因為親近了惡友。「不樂世事」:也不要對世間法產生喜樂心,因為對世間法事物有喜樂心,禪定就沒辦法修,一定會不斷的生起妄想,不能制心一處的,所以要「不樂世事」。....也要觀察自身的種種心數法。每天晚上都應反省:整整一天都為了什麼事情而歡喜了幾次、生氣了幾次?這些都有心數可以計算的;又如今天為什麼事情憂愁了幾次?又為什麼事情起貪幾次?要觀察自己:今天心是柔軟相時比較多?或是堅硬相時比較多?都要觀察。知道了就要能修除不好的心數法。譬如打造金飾的金師們,他們要善於知道金子在什麼樣的溫度下來打造到何種程度,善於知冷熱,不令失所。如果不知這些道理,他一定打造不好金飾。修學三昧也一樣,要懂得什麼樣的時節因緣應該修什麼層次的禪定,不能在未到地定都未發起的狀況下就想得第四禪,不

佛於《楞伽經》提到食肉者非佛弟子

入楞伽經(節錄)
元魏天竺三藏菩堤留支譯 
爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!我觀世間生死流轉、怨結相連、墮諸惡道,皆由食肉,更相殺害,增長貪瞋,不得出離,甚為大苦。世尊!食肉之人斷大慈種,修聖道者不應得食。世尊!諸外道等說邪見法、盧迦耶陀墮俗之論,墮於斷、常、有、無見中,皆遮食肉。自己不食,不聽他食。云何如來清淨法中修梵行者,自食、他食一切不制?如來、世尊放諸眾生慈悲一等,云何而聽以肉為食?善哉,世尊!哀愍世間,願為我說食肉之過、不食功德。我及一切諸菩薩等,聞已得依如實修行,廣宣流布。令諸現在、未來眾生一切識知!」
佛告聖者大慧菩薩言:「善哉,善哉!善哉,大慧:汝大慈悲愍眾生故,能間此義。汝今諦聽,當為汝說。」大慧菩薩白佛言:「善哉,世尊!唯然受教。」
佛告大慧:「夫食肉者,有無量過。諸菩薩摩訶薩修大慈悲,不得食肉。食與不食功德、罪過,我說少分,汝今諦聽。
大慧!我觀眾生從無始來食肉習故,貪著肉味,更相殺害,遠離賢聖,受生死苦。捨肉味者,聞正法味,於菩薩地如實修行,連得阿耨多羅三藐三菩提;復令眾生入於聲聞、辟支佛地止息之處,息已令人如來之地。大慧!如是等利,慈心為本。食肉之人斷大慈種,云何當得如是大利?
是故大慧:我觀眾生輪迴六道,同在生死,共相生育,迭為父母、兄弟、姊妹。若男、若女中表內外六親眷屬;或生餘道,善道、惡道常為眷屬。以是因緣,我觀眾生更相噉肉,無非親者。由貪肉味,迭互相噉。常生害心,增長苦業,流轉生死,不得出離。」
佛說是時,諸惡羅剎聞佛所說,悉捨惡心,止不食肉。迭相勸發慈悲之心,護眾生命過自護身,捨離一切諸肉不食,悲泣流淚而白佛言:「世尊!我聞佛說諦觀六道,我所噉肉皆是我親。乃知食肉,眾生大怨,斷大慈種,長不善業,是大苦本。世尊!我從今日斷不食肉,及我眷屬亦不聽食。如來弟子有不食者,我當晝夜親近擁護。若食肉者,我當與作大不饒益。」
佛言:「大慧!羅剎惡鬼常食肉者,聞我所說尚發慈心,捨肉不食,況我弟子行善法者當聽食肉?若食肉者,當知即是眾生大怨,斷我聖種。大慧!若我弟子聞我所說,不諦觀察而食肉者,當知即是旃陀羅種非我弟子,我非其師。是故大慧!若欲與我作眷屬者,一切諸肉悉不應食!
復次大慧!菩薩應觀一切是肉皆依父母膿血、不淨赤白和合,生不淨身,是故菩薩觀肉不淨,不應食肉。復次大慧!食肉之人眾生聞氣,悉皆驚怖逃走遠離。是故菩薩修如實行,為化眾生不應食肉。大慧!譬如旃陀羅、獵師、屠兒、捕魚鳥人一切行處,眾生遙見作如是念:『我今定死!而此來者是大惡人,不識罪福,斷眾生命,求現前利,今來至此,為覓我等。今我等身悉皆有肉,是故今來我等定死。』大慧!由人食肉能令眾生見者皆生如是驚怖。大慧!一切虛空、地中眾生,見食肉者皆生驚怖,而起疑念:『我於今者為死、為活?如是惡人不修慈心,亦如豺狼遊行世間,常覓肉食,如牛噉草、蜣蜋逐糞不知飽足。我身是肉正是其食,不應達見。』即捨逃走離之遠去,如人畏懼羅剎無異。大慧!食肉之人能令眾生見者皆生如是驚怖。當知食肉眾生大怨,是故菩薩修行慈悲,為攝眾生不應食彼,非聖慧人所食之味,惡名流布,聖人呵責。是故大慧!菩薩為攝諸眾生故,不應食肉。
復次大慧!菩薩為證眾生信心,不應食肉。何以故?大慧!言菩薩者,眾生皆知是佛、如來慈心之種,能與眾生作歸依處,聞者自然不生疑怖,生親友想、善知識想、不怖畏想,言得歸依處、得安穩處、得善導師。大慧!由不食肉能生眾生如是信心。若食肉者,眾生即失一切信心,便言世間無可信者,斷於信根。是故大慧!菩薩為證眾生信心,一切諸肉悉不應食。
復次大慧!我諸弟子為證世間謗三寶故,不應食肉。何以故?世間有人見食肉故,謗毀三寶作如是言:『於佛法中何處當有真實沙門、婆羅門修梵行者?捨於聖人本所應食食眾生肉,猶如羅剎食肉滿腹醉眠不動。依世凡人、豪貴勢力覓肉食噉,如羅剎王驚怖眾生。』是故處處唱如是言:『何處當有真實沙門、婆羅門修淨行者?無法、無沙門、無毗尼、無淨行者生。』如是等無量無邊惡不善心,斷我法輪,絕滅聖種,一切皆由食肉者過。是故大慧!我弟子者,為護惡人毀謗三寶,乃至不應生念肉想,何況食肉!
復次大慧!菩薩為求清淨佛土教化眾生,不應食肉。應觀諸肉如人死屍,眼不欲見,不用聞氣,何況可嗅而著口中!一切諸肉亦復如是。大慧!如燒死屍臭氣不淨,與燒餘肉臭穢無異,云何於中有食、不食!是故大慧!菩薩為求清淨佛土教化眾生,不應食肉。
復次大慧!菩薩為求出離生死,應當專念慈悲之行。少欲知足,厭世間苦,連求解脫,當捨憒鬧,就於空閑。住屍陀林、阿蘭若處、塚間、樹下獨坐思惟。觀諸世間無一可樂:妻子眷屬如枷鎖想、宮殿臺觀如牢獄想、觀諸珍寶如糞聚想、見諸飲食如膿血想、受諸飲食如塗癰瘡。趣得存命,繫念聖道,不為貪味,酒、肉、蔥、韭、蒜、薤臭味悉捨不食。大慧!若如是者是真修行,堪受一切人、天供養!若於世間不生厭離,貪著滋味,酒、肉、葷、辛得便噉食,不應受於世間信施。
復次大慧!有諸眾生過去曾修無量因緣,有微善根,得聞我法,信心出家,在我法中。過去曾作羅剎眷屬,虎、狠、師子、貓、狸中生,雖在我法,食肉餘習,見食肉者,歡喜親近。入諸城邑、聚落、塔寺飲酒、噉肉以為歡樂,諸天下觀猶如羅剎爭噉死屍等無有異,而不自知已失我眾,成羅剎眷屬。雖服袈裟,剃除鬚髮,有命者見,心生恐怖,如畏羅剎。是故大慧!若以找為師者,一切諸肉悉不應食!」
復次大慧!世間邪見諸況術師,若其食肉咒術不成,為成邪術尚不食肉,況我弟子為求如來無上聖道、出世解脫?修大慈悲,精勤苦行猶恐不得,何處當有如是解脫為彼癡人食肉而得?是故大慧!我諸弟子為求出世解脫樂故,不應食肉
復次大慧!食肉能起色力,食味人多貪著。應當諦觀一切世間有身命者,各自寶重,畏於死苦;護惜身命,人畜無別。寧當樂疥野干身,不能捨命受諸天樂。何以故?畏死苦故。大慧!以是觀察死為大苦,是可畏法。自身畏死,云何當得而食他肉?是故大慧!欲食肉者先自念身,次觀眾生,不應食肉。
復次大慧!夫食肉者,諸天遠離,何況聖人!是故菩薩為見聖人,當修慈悲,不應食肉。大慧!食肉之人睡眠亦苦,超時亦苦。若於夢中見種種惡,驚怖毛豎,心常不安。無慈心故,乏諸善力。若其獨在空閑之處,多為非人而伺其便。虎狼師子亦來伺求,欲食其內,心常驚怖,不得安隱。
復次大慧!諸食肉者貪心難滿,食不知量,不能消化,增益四大,口氣腥臊。復中多有無量惡蟲,身多瘡癬、白癩病疾種種不淨。現在凡夫不喜聞見,何況未來無病香潔人身可得。復次大慧!我說凡夫為求淨命噉於淨食,尚應生心如子肉想,何況聽食非聖人食。聖人離者,以肉能生無量諸過,失於出世一切功德,云何言我聽諸弟子食諸肉血不淨等味?言我聽者是則謗我。大慧!我聽弟子食諸聖人所應食食,非謂聖人遠離之食,聖食能生無量功德遠離諸過。大慧!過去現在聖人食者,所謂粳米、大小麥、豆、種種油蜜、甘蔗、甘蔗汁、騫陀、末干提等,隨時得者聽食為淨。大慧!於未來世有愚癡人,說種種毗尼言得食肉,因於過去食肉熏習愛著肉味,隨自心見作如是說,非佛聖人說為美食。大慧!不食肉者,要因過去供養諸佛,種諸善根,能信佛語,堅住毗尼,信諸因果,至於身口能自節量,不為世間貪著諸味,見食肉者能生慈心。大慧!我憶過去有王,名師子奴,食種種肉,愛著肉味,次第乃至食於人肉。因食人肉,父母、兄弟、妻子、眷屬皆悉捨離,一切臣民、國土、聚落即便謀反,共斷其命。以食肉者有如是過,是故不應食一切肉。復次大慧!自在天王化身為鴿,釋提桓因是諸天主,因於過去食肉習氣,化身作鷹,驚逐此鴿,鴿來投我。我於爾時,作尸毗王,憐愍眾生更相食噉,稱己身肉與鷹代鴿,割肉不足,身上秤上,受大苦惱。大慧!如是無量世來食肉熏習,自身、他身有如是過,何況無愧常食肉者。大慧!復有餘王不食肉者,乘馬遊戲,為馬驚波,牽入深山,失於侍從,不知歸路,不食肉故,師子、虎狼見無害心,與雌師子共行欲事,乃至生子斑足王等。以過去世食肉熏習,及作人王亦常食肉,在七家村多樂食肉,食肉太過遂食人肉,生諸男女盡為羅剎。大慧!食肉眾生依於過去食肉熏習,多生羅剎、師子、虎狼、豺豹、貓狸、□梟、雕鷺、鷹雞等中,有命之類各自護身不令得便,受飢餓苦,常生惡心念食他肉,命終復墮惡道,受生人身難得,何況當有得涅槃道。大慧當知!食肉之人有如是等無量諸過,不食肉者即是無量功德之聚。大慧!而諸凡夫不知如是食肉之過、不食功德,我今略說不聽食肉。大慧!若一切人不食肉者,亦無有人殺害眾生,由人食肉,若無可食處處求買,為財利者殺以販賣,為買者殺,是故買者與殺無異。是故食肉能障聖道。大慧!食肉之人愛著肉味,至無畜生乃食人肉。何況蘪鹿、雉兔、鵝鴈、豬羊、雞狗、駝驢、象馬、龍蛇、魚鱉,水陸有命得而不食,由著肉味,設諸方便殺害眾生,造作種種置羅機網,羅山置地、截河堰海,遍諸水陸安置罟網、機撥、坑埳、弓刀、毒箭間無空處,虛空、地、水種種眾生皆被殺害,為食肉故。大慧!獵師、屠兒、食肉人等,惡心堅固,能行不忍,見諸眾生形體鮮肥、膚肉充悅,生食味心,更相指示言是可噉,不生一念不忍之心,是故我說食肉之人斷大慈種
大慧!我觀世間無有是肉而非命者,自己不殺,不教人殺,他不為殺。不從命來而是肉者,無有是處。若有是肉不從命出,而是美食,我以何故不聽人食?遍求世間無如是肉,是故我說食肉是罪,斷如來種,故不聽食
大慧!我涅槃後,於未來世法欲滅時,於我法中有出家者,剃除鬚髮,自稱我是沙門釋子,披我袈裟癡如小兒,自稱律師墮在二邊,種種虛妄覺觀亂心,貪著肉味,隨自心見說毗尼中言得食肉,亦謗我言諸佛如來聽人食肉,亦說因制而聽食肉,亦謗我言如來世尊亦自食肉。大慧!我於《象腋》、《央掘魔》、《涅槃》、《大雲》等一切修多羅中不聽食肉,亦不說肉人於食味。大慧!我若聽諸聲聞弟子肉為食者,我終不得口常讚歎修大慈悲行如實行者,亦不讚歎屍陀林中頭陀行者,亦不讚歎修行大乘住大乘者,亦不讚歎不食肉者。我不自食,不聽他食,是故我勸修菩薩行歎不食肉,勸觀眾生應如一子,云何唱言我聽食肉?我為弟子修三乘行者速得果故,遮一切肉悉不聽食,云何說言我毗尼中聽人食肉?又復說言如來餘修多羅中說三種肉聽人食者,當知是人不解毗尼次第斷故,唱言得食。何以故?大慧!肉有二種:一者,他殺;二者,自死。以世人言有肉得食有不得者,象馬、龍蛇、人鬼、彌猴、豬狗及牛,言不得食餘者得食。屠兒不問得食不得,一切盡殺,處處衒賣。眾生無過,橫被殺害,是故我制他殺、自死悉不得食。見聞疑者所謂他殺,不見聞疑者所謂自死。是故大慧!我毗尼中唱如是言,凡所有肉於一切沙門釋子皆不淨食,污清淨命,障聖道分,無有方便而可得食。若有說言佛毗尼中說三種肉,為不聽食非為聽食,當知是人堅住毗尼是不謗我。
大慧!今此《楞伽修多羅》中,一切時一切肉,亦無方便而可得食。是故大慧!我遮食肉不為一人,現在未來一切不得。是故大慧!若彼癡人自言律師,言昆尼中聽人食肉,亦謗我言如來自食,彼愚癡人成大罪障,長夜墮於無利益處、無聖人處、不聞法處,亦不得見現在、未來賢聖弟子,況當得見諸佛如來。大慧!諸聲聞人常所應食,米麵、油蜜、種種麻豆能生淨命。非法貯畜,非法受取,我說不淨,倘不聽食,何況聽食血肉不淨。大慧!我諸聲聞、辟支佛、菩薩弟子食於法食,非食飲食,何況如來。大慧!諸佛如來法食、法住,非飲食身,非諸一切飲食住身,離諸資生愛有求等,遠離一切煩惱習過,善分別知心心智慧、一切智、一切見,見諸眾生平等憐愍。是故大慧!我見一切諸眾生等猶如一子,云何而聽以肉為食?亦不隨喜,何況自食。大慧!如是一切蔥、韭、蒜、薤臭穢不淨,能障聖道,亦障世間人天淨處,何況諸佛淨土果報。酒亦如是能障聖道、能損善業、能生諸過。是故大慧!來聖道者,酒肉、蔥韭及蒜薤等能熏之味悉不應食!」

爾時世尊重說偈言
大慧菩薩問  
酒肉蔥韭蒜佛言是不淨  
一切不聽食羅剎等食噉  
非聖所食味食者聖呵責 
及惡名流布願佛分別說  
食不食罪福大慧汝諦聽  
我說食中過酒肉蔥韭蒜 
 是障聖道分我觀三界中 
 及得聖道眾無始世界來  
展轉莫非親云何於其中  
而有食不食觀肉所從來  
出處最不淨膿血和雜生  
尿屎膿涕合修行淨行者  
當觀不應食種種肉及蔥  
酒亦不得飲種種韭及蒜  
修行常遠離常遠離麻油 
穿孔床不眠飛揚諸細蟲 
 斷害他命故肉食長身力  
由力生邪念邪食生貪欲  
故不聽食肉由食肉生貪  
貪心致迷醉迷醉長愛欲  
不解脫生死為利殺眾生  
為肉追錢財彼二人惡業  
死墮叫喚獄三種名淨肉  
不見聞不疑世無如是肉  
生墮食肉中臭穢可厭患  
常生顛狂中多生旃陀羅  
獵師屠兒家或生羅剎女  
及諸食肉處羅剎貓狸種  
食肉生彼中象腋與大雲  
涅槃勝鬘經及入楞伽經  
我不聽食肉諸佛及菩薩  
聲聞亦呵責食肉無慚愧  
生生常顛狂先說見聞疑  
已斷一切肉妄想不覺知  
故生食肉想如彼貪欲過 
障礙聖解脫酒肉蔥韭蒜  
悉為聖道障未來世眾生  
於肉愚癡說言此淨無罪  
佛聽我等食淨食如藥想  
猶如食子肉知足生厭離  
修行行乞食安住慈心者  
我說常厭離師子豺虎狼  
恆可同遊止食肉見者怖  
云何而可食是故修行者  
慈心不食肉食肉斷慈心  
離涅槃解脫及違聖人教  
故不聽食肉不宜生梵種  
及諸修行道智慧及富貴  
斯由不食肉

Saturday 29 September 2012

愛 不是刻意尋找,愛是一種 緣


美好的女人很多,優秀的男人也很多,雖然你在心裏承認他們的美好和優秀,但他們都不令你動心。

在你的生命裏獨獨有一個人毫無抵禦地走入你的心中,這難道不是一種緣!

愛他之前你不曾動心過誰,愛他之後你不再留意誰,最愛的便是最美的,你恐於失掉擁有的美而盡心竭力,全心全意保護著那份愛。

當然,情緣並不等於姻緣。不是任何有緣相愛的人都有緣結合,在婚姻到來之前遇到那個你冥冥之中等待許多的人,這是你得幸福,在婚姻之後那個人才姍姍來遲,這是你的痛苦。

想愛的時候找也找不到,不想愛的時候又躲也躲不開。

但情緣卻常常服從姻緣,這便有了愛的痛苦,有了人類痛苦中最偉大最崇高最極至的痛苦是愛情的痛苦之說。

愛緣難求,有了此緣便應該好好珍視。

當你在匆匆的人生路上躅躅獨行之時倏然碰上了那個在你夢中出現過千萬次,一直在冥冥之中期待許久著的人時,他卻早已另有所屬,而你肩上也擔上了一份沈沈的責任,再怎樣的痛不欲生,再怎樣的尋死覓活,都始終是一場不可挽回的遲到,強爭硬取只能是突然灼痛了自己,傷害了別人,在無可奈何的隱忍中只有把這份傷緣深深地埋在心底,在心底守侯一份美好的真情。

愛是找不來的,愛是一種緣,是一根看不見的線將他和你,我和他神秘地締結起來。

散落時任你找尋,締結時任你撕扯,想抓的時候抓不住,想脫的時候脫不開,它來了我們用心珍視,它去了我們也只好隨緣。  

真愛是愛的至上境界,一個人的一生也許能遇到也許不能遇到。

          
擁有的人,若你再多一些責任,曾經擁有的人,若你再多一些珍存,你的天空將更燦爛。

愛情從情感上美化人的精神世界,給人帶來歡樂和希望,痛苦和享受,就好象你看不見的大氣層一樣,經常影響人的情緒,而且在很大的程度上決定他的社會活動和對現實的態度。

要得到心愛的人,通常都要求在審美能力方面,在道德方面和整個精神方面自我完善,真正的愛情,由於意識的光輝而等待明亮起來,垂頭喪氣的平庸是不會有崇拜者的,精神上的渺小只能使愛情望而卻步。

如果一個人比其他人更善良,更聰明,道德上更純潔,更明徹,更有特色,那他成功的機會就更多。

有時候只消一個表明高尚,勇敢,意誌力和表現自尊感的舉動,就能喚起好感,使冷淡的冰塊融化,為產生愛情創造前提。
 
愛 不是刻意尋找,愛是一種 緣
 
茫茫世界,只有男和女兩種人,每天從我們眼前飄過的異性數不勝數,我們無心在意過誰,或稍稍對誰曾留意過一點點,終於有一天,有一個人向你走來,不必有陽光一般的目光,不必有深潭一樣的眸子,不必偉岸,不必英俊,不必嬌柔,不必美麗,但卻令你抨然心動。

愛真是一種難以捉摸的精靈,你能感受它卻說不清,有的人只稍相互看上一眼,就全明白了,就是那種上天創造了你,正因為世上存在著你,我望著你,你漸漸走來,我等了一世的感覺。

美好的女人很多,優秀的男人也很多,雖然你在心裏承認他們的美好和優秀,但他們都不令你動心。

在你的生命裏獨獨有一個人毫無抵禦地走入你的心中,這難道不是一種緣!

愛他之前你不曾動心過誰,愛他之後你不再留意誰,最愛的便是最美的,你恐於失掉擁有的美而盡心竭力,全心全意保護著那份愛。

當然,情緣並不等於姻緣。不是任何有緣相愛的人都有緣結合,在婚姻到來之前遇到那個你冥冥之中等待許多的人,這是你得幸福,在婚姻之後那個人才姍姍來遲,這是你的痛苦。

想愛的時候找也找不到,不想愛的時候又躲也躲不開。

但情緣卻常常服從姻緣,這便有了愛的痛苦,有了人類痛苦中最偉大最崇高最極至的痛苦是愛情的痛苦之說。

愛緣難求,有了此緣便應該好好珍視。

當你在匆匆的人生路上躅躅獨行之時倏然碰上了那個在你夢中出現過千萬次,一直在冥冥之中期待許久著的人時,他卻早已另有所屬,而你肩上也擔上了一份沈沈的責任,再怎樣的痛不欲生,再怎樣的尋死覓活,都始終是一場不可挽回的遲到,強爭硬取只能是突然灼痛了自己,傷害了別人,在無可奈何的隱忍中只有把這份傷緣深深地埋在心底,在心底守侯一份美好的真情。

愛是找不來的,愛是一種緣,是一根看不見的線將他和你,我和他神秘地締結起來。

散落時任你找尋,締結時任你撕扯,想抓的時候抓不住,想脫的時候脫不開,它來了我們用心珍視,它去了我們也只好隨緣。  

真愛是愛的至上境界,一個人的一生也許能遇到也許不能遇到。

          
擁有的人,若你再多一些責任,曾經擁有的人,若你再多一些珍存,你的天空將更燦爛。

愛情從情感上美化人的精神世界,給人帶來歡樂和希望,痛苦和享受,就好象你看不見的大氣層一樣,經常影響人的情緒,而且在很大的程度上決定他的社會活動和對現實的態度。

要得到心愛的人,通常都要求在審美能力方面,在道德方面和整個精神方面自我完善,真正的愛情,由於意識的光輝而等待明亮起來,垂頭喪氣的平庸是不會有崇拜者的,精神上的渺小只能使愛情望而卻步。

如果一個人比其他人更善良,更聰明,道德上更純潔,更明徹,更有特色,那他成功的機會就更多。

有時候只消一個表明高尚,勇敢,意誌力和表現自尊感的舉動,就能喚起好感,使冷淡的冰塊融化,為產生愛情創造前提。

愛情太神聖,還是不要輕易言愛,愛是什麼都不企求,沒有金錢的關系,沒有利益的得失,不在乎是否擁有,甚至無須讓愛著的人知道。無論做什麼?

無論身處何境,只要愛著的人在笑,只要愛著的人還有生命存在。

甚至只要愛著的人毫無痛苦地離開這個世界,一切都無怨無悔,一切都能夠坦然承受。

明白了這一點,你就不會幽幽怨怨抱怨愛情。

愛情降臨凡塵,總有它特別的理由,那是人類的生命之花,不一定能為每一個人開放。
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 


愛情太神聖,還是不要輕易言愛,愛是什麼都不企求,沒有金錢的關系,沒有利益的得失,不在乎是否擁有,甚至無須讓愛著的人知道。無論做什麼?

無論身處何境,只要愛著的人在笑,只要愛著的人還有生命存在。

甚至只要愛著的人毫無痛苦地離開這個世界,一切都無怨無悔,一切都能夠坦然承受。

明白了這一點,你就不會幽幽怨怨抱怨愛情。

愛情降臨凡塵,總有它特別的理由,那是人類的生命之花,不一定能為每一個人開放。

最難的修行,是在關係裡。

最難的修行,不是在深山獨處,與人世隔絶;不是在禪坐中,掉入某個境界。最難的修行,是在關係裡。
想在關係裡和諧相處,就必須打開自己的心,同時看見別人的心;滿足自己的心,同時滿足別人的心!我們在關係裡,就如同背影和正面,你只能猜測正面是怎樣,並不知道正面的真相!但是我們經常用猜測代替真實,所以會升起煩惱!
可是人們的心靈飽受創傷,有那麼多的情愫和寂寞想要隱藏,有那麼多的秘密希望埋葬。
心靈的軌道是:所有想要隱藏的都會自動在心外去尋找填補,所有被埋葬的都會被借助外界的力量而回憶起來!
在心靈中,沒有任何東西能夠被隱藏和埋葬。我們會把一切被壓抑的自動投射到外界,而自己根本毫無覺察。
我們可能會把壓抑的母愛投射到女友身上,把壓抑的夫妻情感投射到孩子身上,不小心轉變了自己和女友、孩子的關係,而自己根本毫無覺察。
我們只能騙騙自己不去看因果!
誰能夠自如的打開自己的心,誰能夠處理好滿足自己的心、滿足別人的心之間的關係?如果做到了,那就是維摩詰居士的“不二禪心”了!
世間的關係,總是由親近而開始,以淡漠而結束。
心和心的距離,在一個呼吸間變幻莫測。近和遠,都產生於一個念頭的力量。而人們並不知道,這個決定性的念頭何時出現!這個念頭出現的時刻,就是因果業力當下的顯現。這個念頭出現的當下,能不能空掉,就是能不能覺悟了!
在諸多關係裡,親密關係最難解脫!
因為我們是因愛來到這個世界,最終也因愛最難解脫!因愛存在,所以有了關心、照顧、分擔、包容、幫助!也因愛存在,所以有了抱怨、佔有、要求、傷害、排斥、淡漠······
世界最近的距離,最遠的距離,都是因愛產生!
佛經說:八地菩薩,不退菩提。那麼在世間修行,讓八地以下菩薩最容易退轉的,恐怕就是這個“愛”字了!
這個最難解脫的親密關係,可能是夫妻、可能是父女、可能是男女朋友、可能是師徒,也可能是某個親近的人!這個關係,不是來報恩的,就是來討債的。
這個關係,是讓你的心“有所住”的最大的果。
這個關係,即是煩惱,又是菩提的所緣!
所以佛說:煩惱即菩提!不要逃避煩惱,去求菩提。
《維摩詰經》說:不斷煩惱而入涅槃——這是維摩禪的境界!
在因緣裡解脫“愛”是最徹底的。
當然,也是最難!
我想說:跳出來,做個旁觀者,不要沉陷在情緒裡。
在沉陷前的一剎那,至少知道自己掉進去了,這個“知道”,就是培養覺性的開始!
要知道:與親密關係衝突,只是因為她沒有滿足你的需要。不是因為對方真的錯了!要知道:她沒有滿足你的需要,其實是你也沒有辦法滿足他的需要。
要知道:你們想要的不一樣,不代表你是對的。
要知道:這就是你們關係的“果”,抱怨“果”是沒用的,要去看那個“因”是怎麼製造的。
面對親密關係,做個發願解脫的勇士,修成一個自利利他的智者說出自己心裡想的,不活在猜測對方和等待對方裡;做自己願意為對方做的,不讓行動總是停留在頭腦裡;表達自己想要的,遷就和忍耐不能減少煩惱;和對方共同成長,不讓思想虛度在時間裡,不讓靈性消沉在慾望裡
只問耕耘,不問收穫的心,是維摩禪的菩薩心!
願世間多一些菩薩,戰勝輪迴和業力!
願世間多一些菩薩,在親密關係裡成就不退菩提!
(維摩禪-伽南)

Monday 10 September 2012

平實導師公案拈提之212首長短頌 (四)

165
虚空有时但假有,犹如片云点太清;
虚空无时但假无,十方虚空悉消殒。
净琉璃中现金像,心智一体岂相邻? 
若人欲见普贤身,且向含元殿外寻。 
尔等密宗一切法王活佛欲觅普贤身么?平实说与汝知: 
出得含元殿时,且小心脚跟下事!
 
166
大唐天子不种田,成佛岂是本来人, 
因地而倒藉地起,臣民何曾识君恩。 
闻法之心解割稻,真如心王不称尊, 
一朝吃扑因地起,立地鼓拳破乾坤! 
惟觉法师、诸方学人欲会颂中不言之言么?
平实说与尔知,尔宜眼闻,莫用耳闻: 
我不闻佛法,我不会佛法。
 
167
人人尽有这个事,只是迷昧用不得;
蹋倒仰山成大用,合彼大虫岂二德?
彼此作家弦外音,长庆明见若飞舸;
非皆作家笑仰山,长庆长沙岂隔阂?
只如尔等密宗法王活佛等人,既遭平实一脚蹋倒,
起来何妨却再问云:“如何是邪法难扶?”
平实说与尔知:回尔道场,倒却一切咒幡。
 
168
要眠即眠平常心,要坐即坐真直心; 
热即取凉寒向火,岂待寒水与热薪。 
向上一路三尺线,外加长沙一口针; 
欲会针线般若意,且缀布绢补破襟。 
尔等密宗法王活佛……等人欲会么? 
且向益州买布,再赴杨州购绢,布绢齐了再来下问吧!
 
169
文殊常触目,观音塞耳根; 
堂堂法界性,无佛亦无人。
 
170
四念处观声闻道,能断众生蕴我见; 
现观意识缘起性,我见断故成四念。 
四加行观通声闻,为断所取能取焰; 
二取皆空悉印顺,此是世间第一谳。 
只如法法无生灭之理,欲如何圆通?
尔等密宗一切法王活佛仁波切欲会么?
平实说似尔:何妨回藏将彼甘露炼!
 
171
果上涅槃本因中,非一非异强分别; 
迷人未晓分果因,僭称贤圣知见邪。 
密宗妄称证涅槃,三一迷昧理未抉; 
应成中观真戏论,佛菩提道难偶谐。 
尔等密宗一切法王活佛仁波切等,欲证因中涅槃么?
过来!过来!平实为汝明说了吧:大德即是!
 
172
尚书本命只目前,学人莫晓悉错认; 
跋山涉水重举问,招得长沙识神论。 
百千诸佛圣名传,秀才捧经何须问? 
黄鹤楼上觅诸佛,题诗一篇笔先润。 
若有学人欲会般若意,殷勤致问者,
尔等法王活佛莫推辞,但向伊道:“智者方解长沙嘴皮儿恁!”
 
173
一切法王既未见道,轮转生死世世昏慵; 
夤缘诸佛菩萨圣号,俱成妄语行如冬烘。 
一念不生百丈竿头,再进一步始是真空; 
朗州德山澧州戏水,令大手印造极登峰。 
印证经论虽唯七住,换骨易髓般若在胸;
方知种智微妙深广,更赴蓬莱饮正觉盅。 
只如长沙禅师道:“朗州山!澧州水”,意在何处?
尔等密宗诸大法王活佛欲会么?附耳过来,
平实抚掌说与尔知:五湖四海俱在王化中。
 
174
恒沙不念圣凡,有心无心共偕; 
诸佛菩萨凡夫,同此二心无别。 
欲会如是正理,莫效净水睡鳖;
何妨瓜田李下,摘李又复采瓞。
 
175
光天杲日贩私盐,如若无人过城门; 
金州鸿宴舞剑忙,平淡机锋无等伦。 
未见米师锥头利,难晓金州方凿痕。 
镜清闲举凿头方,当天擎出阿谁稔?
 
176
白衣黑衣本一家,唇齿相依互为缘; 
在家岂障菩提道?护持僧宝不计嫌。 
末法魔住僧伽蓝,吃如来食坏佛辕; 
具眼佛子当出世,誓将胜义大纛悬!
 
177
禅分顿渐本笑谭,丛林处处现狐踪; 
北宗七祖本自封,弘辩将之误宣宗。 
四派相传皆意识,错认真如是密宗,
诸方法王暨活佛,当速参禅觅心踪。 
只如觅心一句作么生道?附耳过来!平实说与汝: 
色声香味汝莫晓,绝众觅心户须扃!
 
178
我不见汝尔亦然,平白问伊累东山, 
把臂再问犹懵懂,复加一掴仍不堪。 
明中有暗难举似,牵累大于为哪般? 
涅槃后有曾未解,侍者检点密旨颁。 
尔等密宗法王活佛仁波切等人欲会佛法大意么? 
速断我见探东山:把臂累我是何端?
 
179
东山岩主有也无?问答同时神难镌; 
东山禅师谩道有,啐啄同时早占先。 
三家村里觅岩主,丈室重问不求仙; 
一心求觅本来人,东山气急是针砭。 
只如尔等密宗法王熙熙攘攘远来宝岛,还急气么?
 
180
佛佛道齐本如是,古仙人道莫问伊; 
路逢道人即有缘,何妨共饭将茶揖。
忽见驴鸣将伊唤,会者咸言上上机; 
官人指驴师指官,春风蹄疾现牛迹。 
且道:法眼驴鸣是什么机?
 
181
说与不说叵难晓,法王活佛何能描?
非心非佛路条条,且问大鹏鹪鹩!
从来我非善知识,不说底法未曾学;
百丈不会早说似,却向南泉再剿!
尔等密宗法王活佛欲会般若意么?
平实说似汝;春暖踏青问枭繇!
 
182
佛法大义真奇怪,苦辛开田,只值百丈一展手。 
诸方法王若见问,平实买田,将彼三亩一般酬。 
开田已毕来下问,平实向前,乱棒责尔眼无眸。 
待汝开田已毕再来下问时,度得能作什么?
 
183
卫国钵株黄河清,正示般舟三昧旨;
学人若会卫国意,婆须尊者面相睹。
弦外音,谁人闻?难觅知音自踯躅;
归去何妨拥明妃,身在娑婆诣诸刹,用感万佛锡尔祉。
 
184
和安床子来复去,谩道是佛法;
床子那边是枕子,这边岂是假?
双诺未会弦外音,仰山依旧哑。
诸方法王及度母,谩道识佛法,
觅得平实待说法,平实早筑尔一钯!
待汝开口,济得什么事?开口早是话堕!
 
185
和安雉发未出家,禅者出言也太奇!
只为不知礼底物,禅者指像更问伊。
和安具仪夜礼问,禅者复将言语激,
同赴江西祖已寂,转谒百丈释大疑。 
凡所有相皆虚妄,法王活佛何未悉?
本尊法谬非正理,教徒观想岂无欺?
密宗行人求正理,当谒和安探密意:
云何和安未学禅,却召学人指棕榈?
尔等密宗法王活佛欲晓第一义么? 
平实悄然说与汝:觅取棕叶析!
 
186
好所佛殿佛不圣,抚背说时意已赅;
佛虽不圣能放光,回首顾视早是乖。
蜂子求出投故纸,皓首穷经亦复呆,未免入母胎;
无声三昧侧耳闻,一众聆听已千年,今人犹托腮。
如今尔等法王活佛欲会蜂子故纸意么?
附耳过来!平实说似汝:
闲来无事但将纸窗开!
 
187
筠州五峰常牧牛,不见左角,岂见右角;
仰山慧寂别有牛,左既瞄得,右亦可瞄。
僧辞五峰竖一指,举向诸方,道是行脚;
谤他五峰在指头,忽忽眇眇,左右杳杳。
尔诸密宗佛母明妃欲晓五峰牛么?平实说与尔知:
春风已度玉门关,云雨既罢身慵懒,但将云鬓揽!
 
188
僧问五峰境,五峰但言险;
便探境中人,塞去且未俭。
塞却诸根重登五峰方知险,
天台游罢却屈五峰指作拳。
且道:文殊在五峰?在天台?在指端?
自代云:道得足已蹁!
 
189
将取大慈去江西,洞山将去,法眼提笠;
说丈行尺尺行寸,洞山说取,又道行取。
云居乐普却来说似尔:行不得也!说不得也!
尔等法王师徒大众:待问平实无好话,何如行取尺寸去!
 
190
般若以何为体?大慈问答同时;
般若以何为体?赵州抚掌大笑。
这个般若真奇怪,啐啄同时早答伊;
顶门有眼肘悬符,就身打劫无等匹。
今时还有密宗大宝法王会得般若意么?
若道有,唤来与平实提木屐!
 
191
苍天岂是庵中主?智者语中睹;
会即便会莫问吾,平实唇早醭。
大慈识病岂滞途,普天匝地烛;
问尔活佛知也无?但向目前睹。
尔等密宗法王欲会么?且将唐卡送我一幅。
 
192
出家乃是丈夫事,不事生产为人师;
须了从上佛祖意,步步功玄报信施。
裴相超群识黄檗,睹僧真仪机已失;
篇简呈时过新罗,还劳黄檗大法施。
尔等密宗活佛巨圣还会黄檗玄旨么?若会不得,
且归拉萨布达拉宫,手指宗喀巴至尊像鼻云:
“原来汝从来不解佛法,著作种种密续唬人,一生只懂得赶尸!”
 
193
两只老虎,两只老虎,真奇怪!真奇怪!
一只没有嘴吧!一只没有眼睛!
真奇怪!真奇怪!
 
194
这个笠子真奇怪,世界总在里许;
离却两头请君道:竹笠怎含寰宇?
诸方活佛并法王,谁解南泉语?
料道无人睹南泉,葛藤奉茶余:
徐行踏断流水声,戴笠写出飞禽迹,
向上觑得此中意,却向南泉揖。
恶!揖个什么?
 
195
南泉阖寺,普请择菜,将他黄檗屈;
将甚择菜?黄檗举刀,谁闻还乡曲?
莫唏嘘!迈步将田。
此中淆讹有谁知?有请法王说端绪。
若无会者,且说似尔:解履择菜去!
 
196
接泥进泥事多端,沩山心不喘。
莫徭村中侧泥盘,近前泥早传。
大众踏泥团,谩道征徭缓。
且道:莫徭村中是有征徭?是无征徭?
若人会得,却蹋泥更软!
 
197
活佛是牛牛是佛,法王还知此也无?
一身两号莫非汝,何须饶舌举似吾?
莫忤!莫忤!牛佛俱非汝;尔若会此意,秤锤水上浮。
只如尔等密宗法王活佛还见平实无?平实且说似汝:
欲见平实且烧香一炉!
 
198
人生大梦谁先觉?香严仰山早报捷!
一盆水,一盏茶,会得便将圣果撷。
诸方法王欲解节,但向茶水抉!
密意若犹未偶偕,来台却将平实诘;
却好教尔:菜园摘瓜瓞!
 
199
石霜禅客沩山搦,仰山橛柴便勘破;
初勘破,再勘破,仰山更被沩山堕。
且道:仰山有什么过?便被沩山勘破?
如今寰宇法王活佛还有道得者么?
自代云:且向蓬莱觅平实,待见将拳豁!
 
200
绿柏红鹃正春风,何干彼田翁?
待接净瓶意还雍,难见沩山踪。
只如诸方活佛法王还有解得沩山意旨者么?
唤来说向田翁:粗茶且喝一盅。
 
201
月轮初参沩山,太颟顸!犹道诸方讪沩山。
月轮圆,只这般,可怜诸方不解大好山;
月轮相,大好山,太湖澧水岂二般?
若人明得,不谤沩山憨。
只如月轮那僧一朝揪住平实时,教我怎生说?
这个时节着实无奈,只得两手向伊摊。
 
202
大机大用非等闲,下山到庵问根源;
蹋倒当时已蹉过,归山蹭蹬心犹腆。
更向沩山重举似,招得大笑夜难眠,
夜未眠,难分辨,平实今日为君拈。
且道:教我拈个什么?蹴破毬子君莫嫌!
 
203
大好灯笼只个是,金生丽水玉出昆,
学人未识眼昏昧,只缘灯笼太相似;
太相似!鱼行水浊阿谁知?
密宗法王说有四,漫山遍野皆活佛,
谩道证悟成贤圣,鲁鱼亥豕眼朦胧,
眼朦胧,逢见平实犹道不晓好灯笼。
尔等密宗法王活佛欲晓灯笼意么?
平实说似汝:将灯笼来!
 
204
日用无别吾偶谐,未尝取舍没张乖,干尔什么事?
朱紫为号绝点埃,神通妙用运柴水,是什么事?
休!休!莫问日用事,教我难开口。
如今诸方活佛法王欲开口么?且向西江水,
摘取麦管闭口吸着吧!咄!
 
205
念念攀缘,心心永寂;诸方难觏伊,此物何太奇!
昨日有人恁么道,四两千金偏中正,清风匝地有何极!
为大众,探骊珠,借问和尚觅奇珍,换得逍遥道不知;
休!休!请师说,拂尘蓦口打,念念攀缘心却寂。
鹿西辊身入泥水,顶门有眼须急着,真意有谁了?
如今还有伶俐活佛法王么?过来!过来!汝我俱不晓!
 
206
上师弟子同聚会,目光才交已生贪;
更云无上瑜伽密,妄说菩提是明光;
羞!羞!家中良人若见问,意旨如何颁?
一念不生濛溪境,嬲乱道场祸学人;
古今活佛悉踵随,至今犹未解无为。
十方贤圣现观无上密,其中真如遍处不曾藏,
诸方佛母活佛还有知者么?唤来双修无上密与鬼神赏!
 
207
如何是道?不外圆相;
万福万福,难逃行棒。
如何是异类?取碗敲天鼓,
震声唤花奴,何故犹未睹?
难!难!千圣早过飞猿岭。
万福花奴悉皆怡,学人休向古佛觅。
咦!这不是母老虎么?异类在什么处?
万福!万福!
 
208
声色纯真,如何是道?乱道无生,且过西立。
恁么免祸事,却好向东立。
无生祸事休道伊,东边立来过西立;
莫妄想!处处佛意不曾藏。
且向诸方征云:这世界里,还有悟道之法王与活佛么?
自代云:有!唤来与平实下茶!
 
209
枉吃盐醋如许年 复遭枣树二七棒
更待平实拍蒲团 方会枣树十四棒
 
210
白云一声去,龙象蹴踏显;
足下跃明珠,更觅长天月!
 
211
莫观想思惟,每日里上至善路,觅尔归乡之路好!
若久觅不见,且转个身看!
 
212
有心无心多淆讹,野狐遍阎浮;
日夜苦参谒石头,不许动眉目,难得糊涂。
无心成谤离动静,吩咐莫踟蹰;
冷冷自用鉴机照,天寒夜漫将手向烘炉。(调寄虞美人)